(Дивіться також: Посібник для початківців з молитви на вервиці)
Апостольське послання Rosarium Virginis Mariae Верховного Понтифіка Івана Павла ІІ єпископам, священству та вірним, про найсвятішу вервицю (неофіційний переклад українською мовою)
Попередня частина: Розділ II – Таємниці Христа – Таємниці Його Матері
Вервиця – спосіб засвоєння таємниці
26. Роздуми над таємницями Христа пропонуються у вервиці за допомогою методу, призначеного для їх засвоєння. Це метод, заснований на повторенні. Це, перш за все, стосується “Радуйся Маріє”, яке повторюється десять разів у кожній таємниці. Якщо це повторення розглядати поверхнево, може виникнути спокуса побачити вервицю як суху та нудну вправу. Зовсім інша річ, коли вервиця вважається виливом тієї любові, яка невтомно повертається до любленої людини з висловами, схожими за своїм змістом, але завжди свіжими з точки зору почуття, що пронизує їх.
У Христі Бог дійсно прийняв “серце тілесне”. Бог має не тільки божественне серце, багате на милосердя та прощення, але й людське серце, здатне на все, що викликає прихильність. Якби для цього нам були потрібні докази з Євангелія, ми могли б легко знайти їх у зворушливому діалозі між Христом та Петром після Воскресіння: “Симоне Йонин! Чи любиш ти Мене?” Тричі це питання ставиться перед Петром, і він тричі дає відповідь: “Господи, ти знаєш, що люблю Тебе” (пор. Йо 21:15-17). Крім особливого значення цього уривку, настільки важливого для місії Петра, ніхто не може не визнати красу цього потрійного повторення, в якому наполегливе питання і відповідь на нього виражаються термінами, знайомими з універсального досвіду людської любові. Щоб зрозуміти вервицю, потрібно увійти в психологічну динаміку, властиву любові.
Зрозуміло одне: хоча повторюване “Радуйся Маріє” адресоване безпосередньо Марії, саме до Ісуса в кінцевому підсумку спрямована любов, разом з нею та через неї. Повторення живиться бажанням все більш повного пристосування до Христа, справжньої програми християнського життя. Святий Павло висловив цей проект пломеніючими словами: “Для мене бо життя – Христос, а смерть – прибуток” (Флп 1:21). І знову: “Живу вже не я, а живе Христос у мені” (Гал 2:20). Вервиця допомагає нам бути все ближче до Христа, поки ми не досягнемо справжньої святості.
Дієвий метод …
27. Не слід дивуватися, що наші стосунки з Христом використовують метод. Бог повідомляє про себе, поважаючи нашу людську природу та її життєві ритми. Отже, хоча християнська духовність знайома з найвидатнішими формами містичної тиші, в якій усі зображення, слова та жести, так би мовити, замінені інтенсивним та невимовним єднанням з Богом, вона зазвичай залучає всю людину із усією її складною психологічною, фізичною та реляційною реальністю.
Це стає очевидним у Літургії. Таїнства та ритуали структуровані як низка обрядів, які вводять залучають всі виміри особистості. Те саме стосується і нелітургійної молитви. Це підтверджується тим, що на Сході найхарактерніша молитва христологічної медитації, зосереджена на словах “Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене, грішного” [34], традиційно пов’язана з ритмом дихання; хоча ця практика сприяє наполегливості в молитві, вона також певним чином втілює бажання, щоб Христос став подихом, душею та “усім” у житті молільника.
… який все ж можна покращити
28. Я згадував у своєму апостольському посланні Novo Millennio Ineunte, що зараз Захід відчуває нову потребу в медитації, що часом призводить до загострення інтересу до аспектів інших релігій [35]. Деяких християн, обмежених у своїх знаннях про християнську споглядальну традицію, приваблюють ці форми молитви. Хоча останні містять багато позитивних елементів і часом сумісні з християнським досвідом, вони часто базуються на остаточно неприйнятних передумовах. Серед цих підходів дуже популярні методи, спрямовані на досягнення високого рівня духовної концентрації за допомогою методів психофізичного, повторюваного та символічного характеру. Вервиця знаходиться у цій широкій гамі релігійних явищ, але вона вирізняється власними характеристиками, які відповідають конкретно християнським вимогам.
По суті, вервиця – це просто метод споглядання. Як метод, вона служить засобом досягнення мети і не може стати самоціллю. Однак, як результат багатовікового досвіду, цей метод не слід недооцінювати. На його користь можна навести досвід незліченних святих. Однак це не означає, що метод не може бути вдосконалений. Таким є намір додати до загального циклу таємниць нову серію mysteria lucis і тих кількох порад, які я пропоную в цьому посланні щодо способу її декламації. Ці пропозиції, поважаючи усталену структуру цієї молитви, мають на меті допомогти вірним зрозуміти її у багатстві її символізму та у гармонії з вимогами повсякденного життя. В іншому випадку існує ризик, що вервиця не тільки не матиме намічених духовних ефектів, але навіть того, що намистинки, з якими зазвичай моляться, можуть вважатися якимось амулетом або магічним предметом, тим самим радикально спотворюючи їх значення та функцію.
Оголошення кожної таємниці
29. Оголошення кожної таємниці і, можливо, навіть використання відповідної ікони для її зображення – це як би відкриття сценарію, на якому можна зосередити нашу увагу. Слова спрямовують уяву та розум на певний епізод чи момент у житті Христа. У традиційній духовності Церкви шанування ікон та численні богослужіння, що приваблюють почуття, а також метод молитви, запропонований святим Ігнатієм Лойолою у “Духовних вправах”, використовують візуальні та образні елементи (compositio loci), які вважаються великою допомогою у зосередженні розуму на конкретній таємниці. Крім того, це методологія, яка відповідає внутрішній логіці Втілення: в Ісусі Бог хотів прийняти людські риси. Саме через Його тілесну реальність ми потрапляємо в контакт з таємницею Його божественності.
Ця потреба у конкретності знаходить подальший вираз в оголошенні різних таємниць вервиці. Очевидно, що ці таємниці ні замінюють Євангеліє, ані не вичерпують Його зміст. Отже, вервиця не може замінити lectio divina; навпаки, вона передбачає його та сприяє йому. Тим не менш, хоча таємниці, що розглядаються у вервиці, навіть з додаванням mysteria lucis, не лише окреслюють основні елементи життя Христа, вони легко привертають розум до більш широкого роздуму над рештою Євангелія, особливо коли молитися вервицю в умовах тривалих реколекцій.
Прислухаючись до слова Божого
30. Для того, щоб надати біблійне підґрунтя та більшу глибину нашим роздумам, корисно прослідкувати за оголошенням таємниці з читанням відповідного біблійного уривку, довгого чи короткого, залежно від обставин. Ніякі інші слова ніколи не можуть зрівнятися з ефективністю натхненного слова. Слухаючи, ми впевнені, що це слово Боже, сказане сьогодні і сказане “для мене”.
Слово Боже, якщо його прийняти таким чином, може стати частиною методології повторення вервиці, не породжуючи нудьги від простого згадування чогось уже добре відомого. Справа не в тому, щоб згадати інформацію, а в тому, щоб дозволити Богу промовити. Під час деяких спільних урочистих святкувань це слово можна належним чином проілюструвати коротким коментарем.
Мовчання
31. Слухання та медитація живляться мовчанням. Після оголошення таємниці та проголошення слова доречно призупинитися та зосередити свою увагу на відповідний період часу на відповідній таємниці, перш ніж перейти до молитви вголос. Відкриття важливості мовчання – один із секретів практики споглядання та роздумів. Одним з недоліків суспільства, де панують технології та засоби масової інформації, є той факт, що досягти мовчання стає все важче. Так само, як у Літургії рекомендуються хвилини мовчання, так і під час читання вервиці доречно ненадовго зупинитися після слухання Божого слова, коли розум зосереджується на змісті конкретної таємниці.
“Отче наш”
32. Вислухавши слово та зосередившись на таємниці, природно, що розум піднімається до Отця. У кожній своїй таємниці Ісус завжди веде нас до Отця, бо, перебуваючи на лоні Отця (пор. Йо 1:18), Він постійно звернений до Нього. Він хоче, щоб ми брали участь у Його близькості з Отцем, щоб ми могли з ним сказати: “Авва, Отче” (Рим 8:15; Гал 4:6). Завдяки своїм стосункам з Отцем Він робить нас братами і сестрами Його і один одного, передаючи нам Духа, який є і Його, і Отця. Діючи як своєрідний фундамент для христологічних та марійських роздумів, які розгортається у повторенні “Радуйся Маріє”, роздуми над таємницями з “Отче наш”, навіть якщо їх проводять на самоті, є церковним досвідом.
Десять “Радуйся Маріє”
33. Це найважливіший елемент у вервиці, а також той, що робить її марійською молитвою par excellence. Однак, коли “Радуйся Маріє” належним чином зрозуміле, ми чітко бачимо, що його марійський характер не суперечить його христологічному характеру, але воно насправді підкреслює та збільшує його. Перша частина “Радуйся Маріє”, зібрана зі слів, сказаних Марії Ангелом Гавриїлом та святою Єлизаветою, є спогляданням у поклонінні таємниці, здійсненій в Діві Назаретській. Ці слова виражають, так би мовити, диво неба і землі; можна сказати, що вони дають нам уявлення про дивування Бога, коли Він споглядає свій “шедевр” – Втілення Сина в утробі Діви Марії. Якщо ми згадаємо, як у Книзі Буття Бог “побачив усе, що створив” (Бут 1:31), ми можемо знайти тут відлуння того “піднесення, з яким Бог на зорі творення дивився на діла Його рук” [36]. Повторення “Радуйся Маріє” у вервиці дає нам частку в Божому дивуванні та задоволенні: у ликувальному подиві ми визнаємо найбільше чудо в історії. Пророцтво Марії тут знаходить своє здійснення: “Віднині ублажатимуть мене всі роди” (Лк 1:48).
Центр ваги у “Радуйся Маріє”, шарнір який ніби з’єднує дві його частини, – це ім’я Ісуса. Іноді, у поспішній декламації, цей центр ваги можна не помітити, а разом з ним і зв’язок із таємницею Христа. Однак саме наголос на імені Ісуса та Його таємниці є ознакою змістовного та плідного читання вервиці. Папа Павло VI у своїй апостольському повчанні Marialis Cultus звернув увагу на звичай у деяких регіонах виділяти ім’я Христа додаванням пункту, що посилається на таємницю, яку споглядають [37]. Це звичай, вартий похвали, особливо під час публічних декламацій. Це дає сильний вираз нашій вірі в Христа, спрямованій на різні моменти життя Викупителя. Це одночасно визнання віри та допомога у концентрації наших роздумів, оскільки полегшує процес уподібнення до таємниці Христа, властивої повторенню “Радуйся Маріє”. Коли ми повторюємо ім’я Ісуса – єдине ім’я, дане нам, завдяки якому ми можемо сподіватися на спасіння (пор. Дії 4:12), – у тісному зв’язку з ім’ям Його Пресвятої Матері, майже так, ніби це було зроблено за її пропозицією, ми йдемо шляхом асиміляції, який мав би допомогти нам глибше увійти в життя Христа.
З унікально привілейованих стосунків Марії з Христом, які роблять її Богородицею, Theotókos, випливає сила прохання, яке ми звертаємо до неї у другій половині молитви, коли ми довіряємо її материнському заступництву наше життя та годину нашої смерті.
“Слава”
34. Тринітарне славослов’я – мета всього християнського споглядання. Бо Христос – це шлях, який веде нас до Отця в Дусі. Якщо ми подорожуємо цим шляхом до кінця, ми неодноразово стикаємося з таємницею трьох божественних Осіб, яким належить вся похвала, поклоніння та подяка. Важливо, щоб “Слава”, найвища точка споглядання, мала належне місце у вервиці. У спільних молитвах його можна співати, як спосіб надати належний акцент по суті тринітарній структурі всієї християнської молитви.
У тій мірі, в якій роздуми над таємницею є уважними та глибокими, і в тій мірі, в якій вона пожвавлена - від одного “Радуйся Маріє” до іншого – любов’ю до Христа та до Марії, прославлення Трійці наприкінці кожного десятка, не будучи поверхневим висновком, набуває належного споглядального тону, піднімаючи розум як би до небес і даючи нам певним чином пережити досвід Тавору, передчуття майбутнього споглядання: “Добре нам тут бути!” (Лк 9:33).
Коротка заключна молитва
35. У сучасній практиці після тринітарного славослов’я слідує коротка заключна молитва, яка змінюється відповідно до місцевих звичаїв. Ні в якому разі не зменшуючи цінність таких закликів, варто відзначити, що споглядання таємниць могло б краще виразити їхню повну духовну плідність, якби докласти зусиль завершити кожну таємницю молитвою за плоди, характерні для цієї конкретної таємниці. Таким чином вервиця краще висловить свій зв’язок із християнським життям. Одна прекрасна літургійна молитва також говорить про це, запрошуючи нас молитися, щоб, роздумуючи над таємницями вервиці, ми змогли “наслідувати те, що вони містять, і отримати те, що вони обіцяють” [38].
Така остаточна молитва могла б набути законних різноманітних форм, як це справді вже робиться. Таким чином вервиця може бути краще пристосована до різних духовних традицій та різних християнських спільнот. Тому слід сподіватися, що відповідні формули будуть широко розповсюджені після належного пастирського розпізнавання і, можливо, після експериментального використання в центрах та святинях, особливо присвячених вервиці, щоб народ Божий мав користь від великої кількості справжніх духовних багатств і знайшов поживу для свого особистого споглядання.
Намистини для вервиці
36. Традиційна допомога, яка використовується для читання вервиці – це набір намистин. На самому поверхневому рівні ці намистини часто стають простим механізмом підрахунку, що позначає послідовність “Богородице Діво”. Однак вони також можуть набути символізму, який може надати додаткової глибини спогляданню.
Тут перше, на що варто звернути увагу, – це те, як намистини сходяться до Розп’яття, яке одночасно відкриває і закриває розгорнуту послідовність молитви. Життя та молитва віруючих зосереджені на Христі. Все починається з Нього, все веде до Нього, все через Нього, у Святому Дусі, досягає Отця.
Як механізм підрахунку, що позначає хід молитви, намистини викликають нескінченний шлях споглядання та християнської досконалості. Блаженний Бартоло Лонго бачив у них також “ланцюжок”, який пов’язує нас з Богом. Ланцюжок, так, але солодкий ланцюжок; бо справді солодким є зв’язок з Богом, який також є нашим Отцем. “Синівський” ланцюг, який дає нам співзвучність з Марією, “служницею Господньою” (Лк 1:38) і, насамперед, із самим Христом, який, хоч і був у формі Бога, зробив себе “слугою” з любові до нас (Флп 2:7).
Гарний спосіб розширити символіку намистин – дозволити їм нагадати нам про наші численні стосунки, про зв’язок спілкування та братерства, які об’єднують усіх нас у Христі.
Початок та завершення
37. Наразі в різних частинах Церкви існує багато способів відкриття вервиці. У деяких місцях прийнято починати зі вступних слів 70-го псалма: “О Боже, рятуй мене, о Господи, мені на допомогу поспішися!”, ніби плекаючи смиренне усвідомлення власної недостатності в тих, хто молиться. В інших місцях вервиця починається з читання Символу Віри, ніби робить сповідування віри основою споглядальної подорожі, яку збирається здійснити. Ці та подібні звичаї, наскільки вони готують розум до споглядання, є однаково виправданими. Потім вервиця закінчується молитвою за наміри Папи, ніби розширюючи бачення того, хто молиться, щоб охопити всі потреби Церкви. Саме для того, щоб заохотити цей церковний вимір вервиці, Церква вважає за потрібне дарувати відпусти тим, хто читає її з необхідною поставою.
Якщо так молитися, вервиця справді стає духовним маршрутом, в якому Марія виступає як Мати, Вчителька та Провідник, підтримуючи вірних своїм могутнім заступництвом. Тож не дивно, що душа відчуває потребу, промовляючи цю молитву і переживши настільки глибоко материнство Марії, пролунати у прославленні Пресвятої Богородиці, чи то в цій чудовій молитві, Salve Regina, чи то в Літанії Лорето? Це вінець внутрішньої подорожі, яка привела вірних у живий контакт із таємницею Христа та Його Пресвятою Матір’ю.
Розподіл у часі
38. Вервицю можна читати повністю кожен день, і є ті, хто, будучи вартими похвали, так робить. Таким чином, вона наповнює молитвою дні багатьох споглядальників або складає компанію хворим та людям похилого віку, які мають у своєму розпорядженні достатньо часу. Проте зрозуміло – і тим більше, якщо включити нову серію mysteria lucis – що багато людей не зможуть промовляти більше, ніж частину вервиці, відповідно до певного тижневого зразка. Цей щотижневий розподіл має ефект надання різним дням тижня певного духовного “кольору”, аналогічно тому, як Літургія забарвлює різні пори літургійного року.
Згідно з існуючою практикою, понеділок і четвер присвячені “радісним таємницям”, вівторок і п’ятниця – “скорботним таємницям”, а середа, субота та неділя – “славним таємницям”. Де можна розмістити “таємниці світла”? Якщо врахувати, що про “славні таємниці” говорять і в суботу, і в неділю, і що субота завжди мала особливий марійський колорит, другі тижневі розважання про “радісні таємниці”, таємниці, в яких присутність Марії особливо виражена, можна було б перенесли на суботу. Тоді четвер був би вільним для роздумів над “таємницями світла”.
Це вказівка не має на меті обмежити законну свободу в особистій та спільній молитві, де необхідно брати до уваги духовні та пастирські потреби та настання конкретних літургійних церемоній, які можуть вимагати відповідних адаптацій. Що дійсно важливо, так це те, що на вервицю завжди слід дивитися і переживати її як шлях споглядання. У вервиці, подібно до того, що відбувається в Літургії, християнський тиждень, зосереджений на неділі, дні Воскресіння, стає мандрівкою через таємниці життя Христа, і Він відкривається у житті Його учні як Господь часу та історії.
[34] Катехизм Католицької Церкви, 2616.[35] Пор. No. 33: AAS 93 (2001), 289.
[36] Іван Павло II, Лист до митців (4 квітня 1999), 1: AAS 91 (1999), 1155.
[37] Пор. No. 46: AAS 66 (1974), 155. Цей звичай також нещодавно був високо оцінений Конгрегацією Богослужіння і дисципліни Таїнств у її Direttorio su pietà popolare e liturgia. Principi e orientamenti (17 грудня 2001), 201, Vatican City, 2002, 165.
[38] “…concede, quaesumus, ut haec mysteria sacratissimo beatae Mariae Virginis Rosario recolentes, et imitemur quod continent, et quod promittunt assequamur”. Missale Romanum 1960, in festo B.M. Virginis a Rosario.
Джерело: www.vatican.va
Переклад з англійської: Максим Гонтар
