Св. Катерина з Генуї: Трактат про Чистилище

Інші дописи автора

        Св. Катерина з Генуї: Трактат про Чистилище

        Саме цей твір надихнув бл. Карла Акутіса молитися за душі в чистилищі: “Хлопчик прочитав Трактат про Чистилище св. Катерини з Генуї, і молився за страждаючі душі” (Komputerowy potwór w drodze na ołtarze, 01.12.2016, gosc.pl)

        P.S. мені відомо, що український переклад Трактату про Чистилище числиться в каталозі видавництва Добра книжка, однак у відкритому доступі тексту я не знайшов.

        Зміст

        Вступ
        Розділ I
        Розділ II
        Розділ III
        Розділ IV
        Розділ V
        Розділ VI
        Розділ VII
        Розділ VIII
        Розділ IX
        Розділ X
        Розділ XI
        Розділ XII
        Розділ XIII
        Розділ XIV
        Розділ XV
        Розділ XVI
        Розділ XVII
        Примітки

        Свята Катерина з Генуї

        Трактат про Чистилище

        Вступ

        Свята Катерина з Генуї народилася у цьому місті, у районі Віколо-дель-Філо, 1447 року. Вона була з великого роду гвельфів Фієски, будучи донькою Джакомо Фієски, свого часу віце-короля Неаполя, та онукою Роберто Фієски, чиїм братом був Папа Інокентій IV. Іншим Фієска був Папа Адріан V; бо цей рід дав Церкві кількох князів, а державі – багато сміливих та вправних воїнів і державних діячів. Мати святої, Франческа де Негро, також була аристократичного походження.

        Катерина, яка була однією з п’яти дітей, виховувалася побожно. Її рання біографія, написана священиком Каттанео Маработто, який був її сповідником в останні роки життя, та її другом Етторе Вернацца, розповідає, що її покаяння були надзвичайними ще з вуку восьми років, і що вона отримала дар молитви на тринадцятий рік життя. Коли їй виповнилося тринадцять, вона заявила своєму сповіднику про бажання вступити до монастиря Санта-Марія-делле-Граціє в Генуї, до будинку канонес-августинок з Латерано, в якому вже прийняла обіти її старша сестра Лімбанія. Він вказав їй, що вона ще дуже молода і що життя монахині є важким, але вона зустріла його заперечення з «розсудливістю та завзяттям», які здавалися йому «не людськими, а надприродними і божественними». Тому він відвідав монастир її прагнення, в якому був духівником, і закликав матерів прийняти її в послушниці. Але вони були рішучими не порушувати свого звичаю, і не прийняли таку молоду дівчину. Розчарування Катерини завдало їй «великого болю, але вона сподівалася, що Всемогутній Господь не покине її».

        Вона виросла дуже вродливою: «вищою за більшість жінок, її голова правильних пропорцій, її обличчя дещо продовгувате, але надзвичайно красиве і гарної форми, шкіра її обличчя ясна і у розквіті молодості, її ніс продовгуватий, а не короткий, її очі темні, чоло високе та широке; кожна частина її тіла – добре сформована». Приблизно в той час, коли вона не змогла піти до монастиря, або трохи пізніше, помер її батько, і його влада та володіння перейшли до її старшого брата Джакомо. Бажаючи залагодити розбіжності між фракціями, на які були поділені основні родини Генуї — розбіжності, які тривалий час спричиняли жорстоким, відволікаючим та тривалим сваркам, — Джакомо Фієска розробив проект одруження своєї молодшої сестри з Джуліано Адорні, сином глави потужного сімейства гібеллінів.  Для свого плану він заручився підтримкою матері і виявив, що Джуліано готовий прийняти запропоновану йому красиву, благородну і багату наречену; що стосується самої Катерини, то вона не відмовилася від цього хреста, покладеного на неї за велінням матері та старшого брата. 13 січня 1463 року, у віці шістнадцяти років, вона вийшла заміж за Джуліано Адорні.

        Його описують як чоловіка «дивного та непокірного характеру», який витрачав свої кошти на безладне життя. Катерина, живучи з ним у його чудовому будинку на площі Сант-Агнете, спочатку повністю відмовилася від його мирських звичаїв і жила «як відлюдник», ніколи не виходячи, крім як щоб послухати Літургію. Але коли вона таким чином провела п’ять років, вона піддалася наріканням своєї сім’ї і протягом наступних п’яти років практикувала певе спілкування зі світом, користуючись насолодами, звичайними для жінок її класу, але ніколи не впадаючи в гріх. Вона все більше дратувалася і втомлювалася через відсутність у чоловіка духовної симпатії до неї, а також через те, що відволікало її від Бога.

        Її навернення датується навечір’ям свята св. Бернарда 1474 року, коли вона відвідала храм св. Бернарда в Генуї і молилася, щоб життя у світі стало для неї таким нестерпним, щоб вона отримала хворобу, яка б тримала її в ліжку три місяці. Її молитва не була задоволена, але її бажання покинути світ тривало. Через два дні вона відвідала свою сестру Лімбанію в монастирі Санта-Марія-делле-Граціє, і, на прохання Лімбанії, повернулася туди наступного дня, щоб висповідатися у монашого священика. Раптом, коли вона стояла на колінах у сповідальній, «її серце було поранено стрілою величезної Божої любові, і вона чітко побачила власну нужденність, недоліки та найвищу доброту Бога. Вона впала на землю та мало не знепритомніла», і з її серця вирвався невимовний крик: «Не хочу більше цього світу! Не хочу більше гріха!» У цей момент сповідника відкликали, а коли він повернувся, вона могла знову говорити, попросила й домоглася його дозволу відкласти сповідь.

        Потім вона поспішила додому, щоб зачинитися у самій затишній кімнаті, і кілька днів перебувала там, поглинена свідомістю власної жалюгідності та Божого милосердя, що попередило її. Вона отримала видіння нашого Господа, обтяженого Його Хрестом і вкритого кров’ю, і вона голосно закричала: «Господи, я більше ніколи не згрішу; якщо буде потрібно, я публічно визнаю свої гріхи». Через деякий час вона отримала натхнене бажання Святого Причастя, яке вона здійснила на свято Благовіщення.

        З того часу вона почала життя в молитві та покаянні. Вона отримала від чоловіка обіцянку, яку він дотримав, жити з нею як брат із сестрою. Вона встановила для себе суворі правила — відводити очі від видовищ цього світу, не говорити марних слів, їсти лише те, що необхідно для життя, спати якомога менше і на ліжку, в яке клала шипшину та будяки, носити волосяницю. Щодня вона проводила шість годин у молитві. Вона суворо придушила свої схильності та волю.

        Невдовзі, скерована госпітальєрками, вона присвятила себе догляду за хворими бідними. У своєму простому вбранні вона ходила вулицями та провулками Генуї, шукаючи хворих бідних, а коли знаходила їх, доглядала за ними, прала та лагодила їхній брудний одяг. Часто вона відвідувала лікарню Святого Лазаря, де знаходили притулок невиліковні, настільки хворі, що були жахливі на вигляд та запах, багато з яких були озлоблені. У Катерини вони викликали не огиду, а милосердя; вона зустрічала їхні образи з незмінною лагідністю.

        Її рання біографія містить подробиці її релігійних обрядів. Від часу свого навернення вона ненаситно прагнула Святої Євхаристії, і священики дозволили їй привілей, дуже рідкісний в ті часи – щоденне Причастя. Протягом двадцяти трьох років, починаючи з третього року після свого навернення, вона повністю постила протягом Великого Посту та Різдвяного посту, за винятком того, що через довгі проміжки часу випивала склянку води, змішаної з сіллю та оцтом, щоб нагадати собі про напій, запропонований Господу на хресті, і під час цих постів вона насолоджувалася винятковим здоров’ям та бадьорістю. Протягом двадцяти п’яти років після навернення у неї не було жодного духовного керівника, крім Самого Господа. Потім, коли вона захворіла на хворобу, яка вразила останні десять років її життя, вона відчула потребу в людській допомозі, і священик на ім’я Каттанео Маработто, який мав керівну посаду в лікарні, в якій вона тоді працювала, став її сповідником.

        Через кілька років після її навернення її чоловіка прийняли до третього чину св. Франциска, а потім він допомагав їй у ділах милосердя.

        Настав час, коли керівники великої лікарні в Генуї попросили Катерину наглядати за хворими в цьому закладі. Вона погодилась і винайняла біля лікарні вбогий будинок, у якому вони з чоловіком жили до кінця своїх днів. Її молитви все ще були довгими й регулярними, а переходи у стан екстазу часті, але вона влаштувала так, що ні її поклоніння, ні її екстаз не заважали їй доглядати за хворими. Хоча вона покірно підкорялася навіть лікарняній прислузі, керівники побачили цінність її праці і призначили її ректором лікарні з необмеженими повноваженнями.

        У 1497 році вона піклувалася своїм чоловіком у його останній хворобі. У своєму заповіті він звеличив її чесноти і залишив їй усе своє майно.

        Пані Шарлотта Бальфур підкреслила у своєму примірнику творів святої показовий витяг з її вчення. «Ми не повинні бажати нічого, окрім того, що приходить до нас від миті до миті, — сказала свята Катерина своїм духовним дітям, — але все ж таки вправляючись на добро. Бо той, хто не хотів би таким чином тренуватися і не готуватися до того, що посилає Бог, той спокушав би Бога. Коли ми зробимо добре все, що можемо, приймімо все, що з нами відбувається за постановою нашого Господа, і приєднаймося до цього своєю волею. Хто скуштував, що таке відпочивати в єдності з Богом, йому здається, що він завоював Рай ще у цьому житті».

        Їй було лише п’ятдесят три роки, коли вона захворіла, виснажена своїм повним екстазу життям, своєю пекучою любов’ю до Бога, працею для своїх ближніх та своїм умертвленням плоті; за останні десять років земного життя вона багато страждала. Вона померла 15 вересня 1510 року у віці шістдесяти трьох років. Публічний культ, присвячений їй, був визнаний легітимним 6 квітня 1675 року. Процес її канонізації було розпочато керівниками лікарні в Генуї, де вона працювала. Її героїчна чеснота і справжність багатьох чудес, що приписуються їй, були доведені, булла для її канонізації була видана Климентом XII 30 квітня 1737 року.

        Авторство «Трактату про Чистилище» святою Катериною ніколи не викликало суперечок. Але барон фон Гугель у своїй монументальній праці «Містичний елемент у релігії, вивчений у святій Катерині з Генуї та у її друзів» після прискіпливого вивчення «Діалогу блаженної та ангельської святої Катерини з Генуї» робить переконливий висновок, що його автором був Баттіста Вернацца: «Отже, увесь «Діалог» є роботою Баттіста Вернацци». Таким чином, цей твір не є, як вважалося, духовною автобіографією святої, і навіть не претендує бути чимось іншим, ніж її духовною біографією. Це життя її душі, драматизоване молодшою жінкою, яка знала її та її близьких, яка була їй надзвичайно віддана, і яка була особливо кваліфікована, щоб зрозуміти її досвід.

        Барон фон Гугель вважав, що свята Катерина вперше познайомилася з генуезьким нотаріусом Етторе Вернацца під час епідемії в Генуї у 1493 році, тобто через дев’ятнадцять років після її навернення, коли їй було сорок шість років, а йому – за двадцять. Вона писала про «велике співчуття, яке він зародив у собі, будучи ще дуже молодим, коли він звик допомагати бідним, у той час, коли в Генуї лютувала чума». Фон Гугель описує його, після глибокого вивчення його життя та творчості, як «людину тонких й гострих, глибоких й всесвітніх розуму та серця, повну безперервної діяльності та сталевої волі». Він був «найблизькішим, безперечно найрозумнішим з учнів Катерини» і разом із Каттанео Маработто описав її раннє життя. У 1496 році він одружився з Бартоломеа Річчі, і у них народилося три доньки, у старшої з яких, Томмаси, хрещеною матір’ю була свята Катерина.

        Маленька Томмаса була чуйною, люблячою, розумною дитиною, яка мала бажання писати, як вона показала в кількох простих рядках вірша, присвяченого її «найсвятішій захисниці» та «любленій матері», коли їй було лише десять років. Чи зверталася вона до своєї хрещеної матері, чи до матері тілесної, яка незабаром померла? Її батько після смерті дружини відправив її та її молодшу сестру Катетту на пансіонат до того ж монастиря канонес-августинок, у якому святій Катерині не дозволили постригтися у черниці. Можливо, ці монахині були навчені святою, що дуже молоді дівчата можуть мати справжнє покликання до чернецтва, тому що Томмасі було лише тринадцять, коли 24 червня 1510 року вона отримала в їхньому домі хабіт августинської канонеси з Латерану, і змінила ім’я на Баттіста. Вона провела решту своїх дев’яноста років на землі в цьому монастирі в Генуї.

        Через дванадцять тижнів після її прийняття свята Катерина померла, і барон фон Гугель умовно ототожнює Баттісту з неназваною черницею, яка, разом із шістьма іншими друзями і учнями святої (серед них – батько Баттісти), були удостоєні в момент смерті святої Катерини «сповіщення і повідомлення про її перехід та миттєве повне з’єднання з Богом».

        Літературний спадок Баттіста містить багато листів, поезії — як духовних пісень, так і сонетів, а також кілька томів духовних творів, у які є «по суті нескінченними паралелями та ілюстраціями» до вчення святої Катерини. Вона також написала три набори «Розмов», і в одному з них розповідає про певний власний духовний досвід. У всіх своїх творах, але особливо в цих оповіданнях, барон фон Гугель відзначає вплив доктрини та духовних практик Катерини.

        «Діалог» відтворює події з духовного життя святої, які записані в її найдавнішій біографії, і його доктрина втілена в «Трактаті про Чистилище» та в її записаних висловах, з яких значною мірою походить навіть його мова. Те, що ця справа пройшла через іншу думку – Баттісти – додає їй додатковий інтерес: тут є цікава, яскрава драматизація; в деяких уривках є гостра та індивідуальна якість; і є розуміння, яке доводить, що сама Баттіста також була містичкою, яка усі свої дні проводила у духовному супроводі святої Катерини. Нам показують не тільки святу, але і її відображення в дзеркалі, яке було в розумі Баттісти. «Особа», — каже фон Гугель, говорячи про Баттісту в час, коли вона написала «Діалог», «живучи зараз через тридцять вісім років після смерті Катерини, в оточенні, яке зберігало свіжу пам’ять про неї… Баттіста, похресниця героїні цього твору, і старша, віддана донька головного дописувача вже існуючої біографії; споглядаюча з глибоким інтересом і великим практичним досвідом того виду духовності, яку потрібно зобразити, і необхідної літератури; черниця протягом тридцяти восьми років у тому монастирі, де жила і померла сестра Катерини, одна з його засновниць, і де сама Катерина хотіла жити і де відбулося її навернення».

        «Діалог», який довго сприймався як власна розповідь Катерини про її духовне життя, був дозволений найвищою владою щоб втілити, разом з її «Трактатом про Чистилище», вчення святої. Ці два трактати та найдавніша біографія, перекладена кількома мовами, поширили цю доктрину та відданість їй у всьому католицькому світі протягом століть між її смертю та канонізацією. Булла про її канонізацію натякає на «Діалог» як на виклад її доктрини: «У своєму чудовому «Діалозі» вона змальовує небезпеку, якій піддається душа, пов’язана із плоттю».

        Віконт Теодор Марі де Бюссьєрн включає «Діалог» з «Трактатом про Чистилище» до свого перекладу французькою мовою творів святої, опублікованого в 1860 році. Саме з цього перекладу місіс Шарлотта Бальфур переклала першу половину «Діалогу» англійською. Вона мала намір зробити англійську версію всіх творів святої, але на момент смерті працювала лише над «Діалогом». Її твір було ретельно зіставлено з італійським оригіналом і переглянуто, де це було необхідно. Використовувалося видання, яке включене до прекрасного «Життя та творів» святої Катерини, надрукованого в Римі у 1737 році, в рік її канонізації, Джованні Баттістом де Капоралі, і присвяченого принцесі Вітторії Альтовіті де Корсіні, племінниці Папи. Як надруковано тут, весь «Діалог» можна вважати перекладом з оригінальної роботи Баттіста Венацца. Місіс Бальфур, безперечно, хотіла б визнати свій борг перед французькою версією пана де Бюсьєрна. Остання частина «Діалогу» і весь «Трактат про Чистилище» були безпосередньо перекладені з італійського видання творів святої 1737 року.

        Найперша біографія святої Катерини завершується такими словами:

        «Нам залишається помолитися Господу, про Його велику доброту та заступництво цієї славної, подібної до серафима святої, щоб Він дарував нам Свою любов рясно, щоб ми не переставали зростати в чесноті і щоб нарешті здобули вічне блаженство з Богом, що живе і царює на віки вічні».

        H.D.I.

        Трактат про Чистилище

        Як ця Душа зрозуміла, що таке Чистилище, порівнюючи його з Божественним Вогнем, який вона відчула в собі, і як душі там мучилися [1].

        Розділ І

        Стан душ, які перебувають у Чистилищі, як вони звільнені від усякого самолюбства.

        Ця свята Душа [2], будучи ще в тілі, опинилася поміщена полум’яною любов’ю Божою в Чистилище, яке спалило її, очищаючи все, що в ній потребувало очищення, щоб, коли вона відійде з цього життя, вона могла стати перед Богом, її дорогою Любов’ю. За допомогою цього люблячого вогню вона зрозуміла в своїй душі стан душ вірних, які поміщені в Чистилище, щоб очистити їх від усієї іржі та плям гріха, від яких вони не позбулися ще в цьому житті. І оскільки ця Душа, поміщена божественним вогнем у це любляче Чистилище, була з’єднана з цією божественною любов’ю і задоволена всім, що в ній було здійснено, вона зрозуміла стан душ, які перебувають у Чистилищі. І вона сказала:

        Душі, які перебувають у Чистилищі, як я розумію, не можуть вибрати інакше, як бути там, і це за постановою Бога, який вчинив у цьому справедливо. Вони не можуть повернути свої думки до себе, ані не можуть сказати: «Такі гріхи я вчинив, за які я заслуговую бути тут», ані: «Я б хотів, щоб я їх не вчинив, бо тоді я пішов би зараз у Рай», ані: «Той піде раніше, ніж я», ані «Я піду раніше, ніж він». Вони не можуть мати ні про себе, ні про інших жодної пам’яті, чи про добро, чи про зло, інакше вони б терпіли більший біль. Вони настільки щасливі, що перебувають в межах Божої постанови, і що Він робить усе, що Йому завгодно, так як Йому подобається, що у своєму найбільшому болю вони не можуть думати про себе. Вони бачать лише дію божественної доброти, яка милосердно веде людину до себе, так що вона більше не бачить ні болю, ні добра, які можуть її спіткати. Ці душі також не були б у чистому милосерді, якби вони бачили цей біль чи добро. Вони не бачать, що їм боляче через їхні гріхи; це видовище вони не можуть утримати в своїй свідомості, тому що в ньому існувала б активна недосконалість, яка не може бути там, де не може бути реального гріха.

        Лише раз, відходячи з цього життя, вони бачать причину Чистилища, яке терплять; ніколи більше вони не побачать її, бо при другому погляді на неї мусило б діяти “я”. Перебуваючи тоді в милосерді, від якого вони тепер не можуть відмовитися з будь-якої фактичної провини, вони більше не можуть хотіти і не бажати рятуватися чистою волею чистого милосердя. Перебуваючи в цьому вогні Чистилища, вони перебувають у божественній постанові, яка є чистим милосердям, і ні в чому вони не можуть відійти звідти, бо позбавлені як влади гріха, так і сили заслуг.

        Розділ II

        Якою є радість душ у Чистилищі. Порівняння, щоб показати, як вони бачать Бога все більше і більше. Складність говорити про цей стан.

        Я вірю, що не можна знайти жодного щастя, гідного порівняння з щастям душі в Чистилищі, окрім щастя святих у Раю; і день за днем це щастя зростає, коли Бог вливається в ці душі, все більше і більше, оскільки перешкода для Його входу зникає. Цією перешкодою є іржа гріха, і вогонь спалює цю іржу, так що душа все більше і більше відкривається божественному припливу. Покрита річ не може реагувати на сонячні промені не через якийсь недолік сонця, яке весь час світить, а тому, що покриття є перешкодою; якщо покриття згорить, ця річ стане відкритою на сонце; все більше і більше, в міру зникнення покриття, вона реагує на промені сонця.

        Саме таким чином іржа, якою є гріх, покриває душі, а в Чистилищі випалюється вогнем; чим більше вона вигорає, тим більше душі відгукуються на Бога, правдиве сонце. Коли іржа зменшується, а душа відкривається божественному промінню, тоді щастя зростає; доки не закінчиться час, одне зменшується, а інше – зростає. Однак біль не зменшується, а лише час, протягом якого цей біль терплять. Щодо волі: ніколи душі не можуть сказати, що ці болі є болями, настільки вони задоволені Божим управлінням, з яким у чистому милосерді поєднується їхня воля.

        Але, з іншого боку, вони терплять такий сильний біль, що не можна знайти слів, щоб описати його, ані розум не зміг би зрозуміти його найменшого уколу, якби Бог за особливою благодаттю не показав так багато. Таку найменшу муку Бог Своєю благодаттю показав цій Душі, але своїм язиком вона не може сказати, яка вона. Це видіння, яке відкрив мені Господь, з тих пір не покидало мене, і я розповім про нього, що зможу. Ті, чий розум Бог зволив відкрити, зрозуміють.

        Розділ III

        Відділення від Бога — головне покарання Чистилища. Чим Чистилище відрізняється від Пекла.

        Усі болі Чистилища виникають від первородного чи дійсного гріха. Бог створив душу чистою, простою і вільною від усякої плями гріха, з певним блаженним інстинктом до Себе, в той час, як первородний гріх, який душа знаходить в собі, відтягує її, а коли до первородного гріха додається дійсний, душа відтягується ще далі. Чим далі вона відходить від свого блаженного інстинкту, тим злоякіснішою вона стає, бо менше відповідає Богові.

        Не може бути нічого доброго, окрім участі в Бозі, який задовольняє потреби нерозумних створінь так, як Він бажає і призначив, ніколи не підводячи їх, і відповідає розумній душі в тій мірі, в якій Він вважає її очищеною від перешкод гріха. Отже, коли душа наближається до чистого і ясного стану, в якому вона була створена, її блаженний інстинкт відкриває себе і невпинно зростає, так поривчасто і з таким лютим милосердям (дотягуючи її до кінцевої мети), що будь-яка перешкода здається цій душі нестерпною. Чим більше вона бачить, тим сильнішим є її біль.

        Оскільки душі в Чистилищі позбавлені провини за гріх, між ними та Богом немає жодної перешкоди, крім болю, який стримує їх, щоб вони не могли досягти досконалості. Вони явно бачать тяжкість будь-якої найменшої перешкоди на їхньому шляху, а також бачать, що їхньому інстинкту заважає необхідність справедливості: звідси народжується шалений вогонь, подібний до Пекла, за винятком того, що йому не вистачає провини. Саме провина робить злочестивою волю проклятих у Пеклі, яким Бог не дарує Своєї доброти і які, отже, залишаються у відчайдушній злій волі, протистоячи волі Божій.

        Розділ IV

        Про стан душ у Пеклі та про різницю між ними та душами в Чистилищі. Роздуми цієї святої про тих, хто недбало ставиться до свого спасіння.

        З цього очевидно, що існує збоченість волі, яка суперечить волі Божій, де провина відома і зла воля зберігається, і що провина тих, хто зі злою волею перейшов з цього життя в Пекло, не є прощена, ані не може бути, оскільки вони більше не можуть змінити волю, з якою вони пішли з цього життя, в якому душа стає стійкою в добрі чи злі, відповідно до її свідомої волі. Як написано: «Ubi te invenero», тобто в годину смерті, з волею до гріха чи незадоволення гріхом чи покаянням за гріх, «Ibi te judicabo». Від цього суду згодом немає прощення, як я покажу:

        Після смерті вільна воля ніколи не повернеться, бо вона залишається такою, якою вона була в момент смерті. Оскільки в момент смерті було виявлено, що душі в Пеклі мають в собі волю до гріха, вони несуть провину протягом вічності, зазнаючи не болів відповідних, але болів таких, які вони зносять, і то без кінця. Але душі в Чистилищі зносять лише біль, бо їхня провина була стерта в момент їх смерті, коли виявилося, що вони шкодують про свої гріхи і розкаялися у своїх образах проти божественної доброти. Тому їхній біль скінченний, а час його постійно зменшується, як вже було сказано.

        О нещастя понад усі інші нещастя, тим більше що людська сліпота не враховує його!

        Біль проклятих не є нескінченною за кількістю, тому що Божа доброта проливає промінь Свого милосердя навіть у Пеклі. Бо людина, яка померла в гріху, заслуговує нескінченного болю на нескінченний час, але Боже милосердя наділило їй нескінченність лише в часі і визначило кількість її болю; по справедливості Бог міг би завдати їй болю ще більшого.

        О, який небезпечний гріх, скоєний у злобі! Навряд чи людина розкається в ньому, і без покаяння вона буде нести свою провину доти, доки він триватиме, тобто доки вона хотітиме скоєного гріха або хотітиме знову згрішити.

        Розділ V

        Про мир і радість у Чистилищі.

        Душі в Чистилищі мають волю, що у всьому відповідає волі Бога, який, отже, проливає на них Свою доброту, і вони, наскільки сягає їхня воля, щасливі й очищені від усіх своїх гріхів. Що ж до провини, то ці очищені душі такі, якими вони були, коли їх створив Бог, бо Бог негайно прощає їхню провину тим, хто пішов із цього життя, шкодуючи про свої гріхи, зізнавшись у всіх гріхах, і не бажаючи більше грішити. Лише іржа гріха залишилася на них і від неї вони очищаються болем у вогні. Таким чином, очищені від будь-якої провини і об’єднані в волі з Богом, вони ясно бачать Його в тій мірі, в якій Він відкриває їм Себе, а також бачать, наскільки важливо насолоджуватися Ним і що для цього і створені душі. Більше того, вони доведені до такої узгодженості з Богом і притягуються до Нього таким чином, так діє в них Його природний інстинкт щодо душ, що ні аргументи, ні цифри, ні приклади не можуть зробити це зрозумілим, так як це знає розум по суті і як у внутрішньому відчутті це розуміється. Проте я зроблю одне порівняння, яке мені спадає на думку.

        Розділ VI

        Порівняння, щоб показати, з якою нагальністю та любов’ю душі в Чистилищі бажають насолоджуватися Богом.

        Якби в усьому світі був лише один буханець хліба, щоб наситити голод усіх створінь, і якби вони були задоволені одним лише його виглядом, то оскільки людина, якщо вона здорова, має інстинкт їсти, її голод, якби вона не їла, не захворіла і не померла, невпинно зростав би, бо її інстинкт їсти не зменшувався б. Знаючи, що є лише один той буханець, щоб наситити голод, і що без нього людина все одно буде голодною, вона б відчувала нестерпний біль. І якби вона підійшла до того буханця але не могла його побачити, тим більше посилився б її природний потяг до нього; її інстинкт повністю фіксував би її бажання на тому хлібі, в якому є все, що могло б її задовольнити; у цей момент, якби вона була впевнена, що ніколи більше не побачить хліб, вона б опинилася у Пеклі. Такими є душі проклятих, у яких віднята будь-яка надія коли-небудь побачити свій хліб, яким є Бог, істинний Спаситель. Але душі в Чистилищі мають надію побачити свій хліб і повністю задовольнитися ним. Тому вони терплять голод і терплять біль у тій мірі, в якій зможуть насититися хлібом, яким є Ісус Христос, правдивий Бог і Спаситель і наша Любов.

        Розділ VII

        Про дивовижну мудрість Бога у створенні Чистилища та Пекла.

        Як чистий і очищений дух може знайти спочинок тільки в Бозі, будучи створеним для цього, так і немає місця для душі в гріху, крім Пекла, призначеного для неї Богом. Коли душа, покидаючи тіло, перебуває в смертному гріху, тоді, в той момент, коли дух і тіло розділяються, душа йде до місця, призначеного для неї, не керуючись нічим, крім природи свого гріха. І якби в цей момент душа не була зв’язана жодною постановою, що виходить із Божої справедливості, вона б потрапила до ще більшого Пекла, ніж те, в якому вона перебуває, бо вона була б поза Його постановою, у якому Боже милосердя бере участь, так що Бог дає душі менше болю, ніж вона заслуговує. Душа, не знаходячи іншого місця куди прямувати ані не тримаючи за це меншого зла, кидається за Божою постановою в Пекло, як на своє належне місце.

        Повертаючись до нашого питання, яким є Чистилище душі, відділеної від тіла, коли вона більше не є чистою, якою вона була при її створенні. Бачачи в собі перешкоду, яку можна усунути лише за допомогою Чистилища, вона кидається туди швидко і охоче. Якби не було постанови, якій вона таким чином підкоряється, яка позбавляє душу від обтяжень, то в ту мить вона б породила у собі пекло, гірше за Чистилище, бо побачила б, що через цю перешкоду вона не може наблизитися до Бога, до її мети. Бог є настільки важливий, що Чистилище в порівнянні з Ним не має значення, адже воно, як було сказано, схоже на Пекло. Але в порівнянні з Богом воно виглядає майже нічим.

        Розділ VIII

        Про необхідність Чистилища. Наскільки страшним воно є.

        Коли я дивлюся на Бога, я не бачу брами до Раю, але, оскільки Бог є милосердним, той, хто хоче, входить туди. Бог стоїть перед нами з відкритими обіймами, щоб прийняти нас у Свою славу. Але я бачу, що божественна сутність настільки чиста, набагато більша, ніж можна собі уявити, що душа, в якій є хоч найменша нотка недосконалості, скоріше кинеться у тисячу Пекел, ніж опиниться такою заплямованою у присутності Божої Величності. Тому душа, розуміючи, що Чистилище призначене зняти ці плями, кидається в нього і, здається, знаходить велику милість у тому, що може позбутися там цієї перешкоди, якою є пляма гріха.

        Жоден язик не може розповісти чи пояснити, жоден розум не зможе зрозуміти важкість Чистилища. Але я, хоча я бачу, що в Чистилищі стільки болю, як і в Пеклі, та бачу, як душа, яка має найменшу пляму недосконалості, приймає Чистилище, як я вже сказала, так наче це – милосердя, і не рахує свої болі, у порівнянні з найменшою плямою, яка заважає душі в її любові. Здається, я бачу, що біль, який переживають душі в Чистилищі через те, що щось в них не подобається Богу, тобто те, що вони свідомо зробили проти Його такої великої доброти, цей біль є більший за будь-який інший біль, який вони відчувають у Чистилищі. І так є тому, що, перебуваючи в благодаті, вони бачать істину та важкість перешкоди, яка не дає їм наблизитися до Бога.

        Розділ IX

        Як Бог і душі в Чистилищі дивляться один на одного. Свята визнає, що, говорячи про ці речі, вона не може висловити свою думку.

        Усі ці речі, які я, безсумнівно, маю на увазі, наскільки в цьому житті я змогла їх зрозуміти, у порівнянні з тим, що я сказала, є надзвичайними у своїй величі. Поруч з ними всі види, звуки, справедливість та істина цього світу здаються мені брехнею і нікчемністю. Я залишилася збентеженою, тому що не можу знайти достатньо надзвичайних слів для цих речей.

        Я сприймаю, що між Богом і душею існує така згода, що, коли Він бачить її в чистоті, в якій створила її Його Божественна Величність, Він дарує їй палку любов, яка притягує її до Нього, яка досить сильна, щоб знищити її, хоч вона і безсмертна, і що змушує її бути настільки перетвореною в Бозі, що вона бачить себе так, ніби вона є ніким іншим, як Богом. Він безперервно притягує її до Себе і вдихає в неї вогонь, ніколи не відпускаючи її, поки не приведе її до стану, звідки вона виникла, тобто до бездоганної чистоти, в якій вона була створена.

        Коли душа своїм внутрішнім зором бачить, що Бог притягує її таким люблячим вогнем, тоді вона розтоплена від жару сяючої любові до Бога, свого найдорожчого Господа, що, відчуває вона, переповнює її. І вона бачить божественним світлом, що Бог не перестає притягувати її, ані вести її, з любов’ю, з великою турботою та невпинною передбачливістю, до повної досконалості, роблячи це своєю чистою любов’ю. Але душа, маючи на заваді гріх, не може йти туди, куди Бог тягне її; вона не може слідувати єднаючому погляду, яким Він притягнув би її до Себе. Знову душа сприймає тяжкість того, що не може бачити божественне світло; інстинкт душі, притягнутий цим єднаючим поглядом, жадає бути безперешкодним. Я кажу, що саме погляд на ці речі породжує в душах біль, який вони відчувають у Чистилищі. Не те, щоб вони рахували свій біль; яким би великим він не був, вони вважають його набагато меншим злом, ніж виявити, що йдуть проти волі Бога, котрого вони явно бачать у вогні надзвичайної та чистої любові до них.

        Сильно і невпинно ця любов притягує душу тим єднаючим поглядом, наче крім цього нічим більше і не займається. Якби розуміюча душа могла знайти важче Чистилище, щоб швидше позбутися від усіх перешкод, що стоять на її шляху, вона б швидко кинулася туди, керуючись відповідною любов’ю між собою та Богом.

        Розділ X

        Як Бог використовує Чистилище, щоб зробити душу цілком чистою. Душа набуває в Чистилищі такої чистоти, що якби їй прийшлося залишатися там після очищення від гріха, вона більше не страждала б.

        Я також бачу певні промені та стріли світла, які виходять із цієї божественної любові до душі і є досить проникливими та сильними, щоб здавалося, що вони повинні знищити не лише тіло, але й душу, якщо це можливо. Ці промені здійснюють дві роботи: перша – очищення, а друга – руйнування.

        Подивіться на золото: чим більше ви його плавите, тим кращим воно стає; ви могли б розтопити його, поки не знищили б у ньому всяку недосконалість. Так вогонь діє на матеріальні речі. Душа не може бути знищена настільки, наскільки вона є в Бозі, але наскільки вона є сама по собі, її можна знищити; чим більше вона очищається, тим більше всього знищується в ній, поки нарешті вона не стає чистою в Бозі.

        Коли золото буде очищено до двадцяти чотирьох карат, воно більше не може бути знищене жодним вогнем; спалити можна не саме золото, а лише шлак. Так божественний вогонь діє в душі: Бог тримає душу у вогні, поки не згорить кожна її недосконалість і поки не доведе її до досконалості, ніби до чистоти в двадцять чотири карати, кожна душа, однак, відповідно до свого ступеня. Коли душа очищена, вона цілком залишається в Бозі, не маючи в собі нічого власного; її буття в Бозі, який привів цю очищену душу до Себе; вона більше не може страждати, бо в ній не залишилося нічого, що можна було б спалити; якби її тримали у вогні, коли вона була таким чином очищена, вона б не відчувала болю. Натомість вогонь божественної любові був би для неї як вічне життя і в жодному разі не суперечив би їй.

        Розділ XI

        Про бажання душ у Чистилищі повністю очиститися від плям своїх гріхів. Мудрість Божа, яка несподівано приховує від цих душ їхні недоліки.

        Душа була створена а також зумовленою, наскільки вона здатна до цього, щоб досягти досконалості, якщо вона живе так, як призначив Бог, і не забрудниться жодною плямою гріха. Але осквернившись первородним гріхом, вона втрачає свої дари і благодаті, і лежить мертвою, і не може воскреснути, без Божих засобів. І коли Бог через хрещення воскресив її з мертвих, вона все ще схильна до зла, схиляється і ведеться до справжнього гріха, якщо не опирається йому. І таким чином знову вмирає.

        Потім Бог, за іншою особливою благодаттю, знову воскрешає її, але вона залишається такою заплямованою і таким зверненою до себе, що всі божественні дії, про які ми говорили, потрібні, щоб відкликати її до першого стану, в якому Бог створив її; без них вона ніколи не зможе повернутися туди. І коли душа опиняється на дорозі до свого першого стану, її потреба бути перетвореною в Бозі розпалює в ній такий великий вогонь, що це стає її Чистилищем. Не те, щоб вона могла розглядати це як Чистилище, але її інстинкт до Бога, запалений та зірваний, творить Чистилище.

        Останній акт любові робиться Богом без допомоги людини. У душі стільки прихованих недоліків, що, якби вона їх побачила, жила б у відчаї. Але в тому стані, про який ми говорили, всі ці недоліки згорають, і тільки коли вони зникають, Бог показує їх душі, щоб вона побачила ту божественну дію, що розпалює вогонь любові, в якому були спалені її недосконалості.

        Розділ XII

        Як страждання в Чистилищі поєднуються з радістю.

        Знайте, що те, що людина вважає досконалістю в собі, є в Божих очах хибним, бо все те, що людина робить, що вона бачить, відчуває, має на увазі, хоче чи пам’ятає, щоб мати ідеальний вигляд, є повністю забрудненим і заплямованим, якщо вона не визнає, що все це – від Бога. Якщо праця має бути досконалою, вона має бути здійснена через нас, але не нами самими, бо Божі діла повинні виконуватися в Ньому, а не самою лише людиною.

        Такі справи є тільки вчинені в нас Богом, Його доконалою та чистою любов’ю, Ним одним, без наших заслуг, і такі проникливі вони, і такий вогонь запалюють у душі, що тіло, яке її огортає, здається, спалюється, наче в печі, яку ніколи не гасять аж до смерті. Це правда, що любов до Бога, яка наповнює душу до переповнення, дає їй, як я бачу, щастя, яке не можна описати, але це щастя не забирає жодного болю від болю душ у Чистилищі. Радше любов цих душ, виявляючи перешкоди, завдає їм болю; і чим досконалішою є любов, на яку Бог зробив їх здатними, тим більший їхній біль.

        Щоб душі в Чистилищі насолоджувалися найбільшим щастям і терпіли найбільший біль; одне іншому не заважає.

        Розділ XIII

        Душі в Чистилищі більше не в стані набути заслуги. Як ці душі дивляться на милосердя, здійснене для них у світі.

        Якби душі в Чистилищі могли очистити себе розкаянням, вони б миттєво сплатили весь свій борг, розкаяння пролило б для них яскраве світло на важкість перешкоди у досягненні їхньої мети – любові Бога.

        Знайте напевно, що цим душам не буде дано жодної винагороди, бо так визначено Божою справедливістю. Скільки це стосується того, що робить Бог, і того, що роблять ці душі, вони більше не можуть робити вибір для себе, а також не можуть бачити чи хотіти, окрім того, чого хоче Бог, бо так було визначено для них.

        І якщо ті, хто є у світі, дають їм будь-яку пожертву, щоб зменшити час їхнього болю, вони не можуть з прихильністю обернутися до споглядання цього вчинку, крім того що він зважується на найправедніших терезах Божої волі. Вони залишають все в руках Бога, який вділяє Собі, як завгодно Його безмежній доброті. Якби вони могли обернутися до споглядання цих пожертв, окрім того, як це є в межах божественної волі, у тому, що вони робили, було б “я”, і вони втратили б з поля зору Божу волю, що перетворилося б для них на Пекло. Тому вони безповоротно чекають усього, що Бог дає їм, чи то насолоди, чи щастя, чи болю, і більше ніколи не зможуть звернути свої очі на самих себе.

        Розділ XIV

        Про підкорення Божій волі душ у Чистилищі.

        Настільки близькі з Богом душі в Чистилищі і настільки змінені на Його волю, що в усьому вони задоволені Його найсвятішою постановою. І якби душу привели до Бога, коли вона мала ще хоч дрібницю, від якої можна очиститися, це б завдало їй великої шкоди. Бо оскільки чиста любов і найвища справедливість не могли б вилікувати цю заплямовану душу, і Богові не годилося б терпіти її присутність, вона зазнала б мук, гірших за десять чистилищ. Побачити Бога, коли Він ще не отримав повного відшкодування, навіть якби для очищення не вистачало лише миті, було б нестерпним для цієї душі. Вона радше відправиться у тисячу пекел, щоб позбутися цієї маленької іржі, яка все ще прилипає до неї, ніж стояти не повністю очищеною в Божій присутності.

        Розділ XV

        Докори душ в Чистилищі людям у світі.

        І ось та блаженна [3] душа, побачивши вищесказане при божественному світлі, сказала: «Я хотіла би вигукнути так гучно, що це б навело страх на всіх людей на землі. Я сказала б їм: ‘Недоброзичливці, чому ви даєте себе засліпити цим світом у такий спосіб, ви, чия потреба така велика і важка, про що ви дізнаєтеся в момент смерті, і ви не робите щодо цього жодних заходів?’

        «Ви всі сховалися за надією на Боже милосердя, яке, ви кажете, дуже велике, але ви не бачите, що ця велика доброта Божа засудить вас за те, що ви пішли проти волі такого доброго Господа. Його доброта повинна стримувати вас, щоб ви виконували всю Його волю, не давали собі надії у злодіяннях, бо Його справедливість не може зазнати невдачі, але так чи інакше має бути повністю задоволена.

        «Припиніть обіймати себе, говорячи: ‘Я визнаю свої гріхи, а потім отримаю повний відпуст, і в цей момент я буду очищений від усіх своїх гріхів і таким чином буду врятований’. Подумайте про сповідь і покаяння, необхідні для цього повного відпусту, які так важко віднайти, що, якби ви знали, ви б тремтіли від великого страху, більше впевнені, що ніколи не отримаєте його, аніж що коли-небудь отримаєте».

        Розділ XVI

        Ця Душа знову показує, що страждання душ у Чистилищі зовсім не є перешкодою для їхнього спокою та їхньої радості.

        Я бачу, як душі страждають від болю в Чистилищі, маючи перед очима дві справи Божі.

        По-перше, вони бачать, що вони охоче страждають від болю, і коли вони розглядають свої власні провини і визнають, як вони засмутили Бога, їм здається, що Він виявив їм велику милість, бо якби Його доброта не пом’якшувала справедливість милосердям, відшкодовуючи дорогоцінною кров’ю Ісуса Христа, один гріх заслужив би тисячу вічних пекел. І тому душі охоче терплять біль і не хочуть його полегшити, знаючи, що вони найбільше заслуговують на нього і що він добре призначений, і вони скаржаться на Бога, наскільки є у їхній волі, не більше, ніж якби вони були у вічному житті.

        Друга справа, яку вони бачать, — це щастя, яке вони відчувають, споглядаючи Божу постанову, а також любов і милосердя, з якими Він діє на душу.

        В одну мить Бог закарбовує ці два погляди в їхній свідомості, і оскільки вони в благодаті, вони усвідомлюють ці погляди і розуміють їх такими, якими вони є, мірою своїх можливостей. Так їм дарується велике щастя, яке ніколи не минає; скоріше воно зростає, коли вони наближаються до Бога. Ці душі бачать ці погляди ані в собі, ані про себе, але в Бозі, на якому вони зосереджені набагато більше, ніж на болісних стражданнях, і на якого вони, поза будь-яким порівнянням, звертають увагу набагато більше, ніж на свій біль. Бо кожен проблиск Бога, який можна побачити, перевищує будь-який біль чи радість, які може відчути людина. І хоча це перевищує біль і радість цих душ, воно, однак, анітрохи не зменшує їх.

        Розділ XVII

        На завершення, вона застосовує все, що вона сказала про душі в Чистилищі, до того, що вона відчуває і довела у своїй власній душі.

        Цю форму очищення, яку я бачу в душах у Чистилищі, я відчуваю у власному розумі. За останні два роки я відчула її найбільше; з кожним днем я відчуваю і бачу її все чіткіше. Я бачу свою душу в цьому тілі, як у чистилищі, утвореному, як справжнє Чистилище і схожому на нього, але настільки розміреному, що тіло може терпіти його і не вмерти, воно потроху росте, поки тіло не вмирає.

        Я бачу, що мій дух відчужений від усього, навіть духовного, що може його живити, як-от веселості, насолоди і розради, і позбавлений сили насолоджуватися чим-небудь, духовним чи матеріальним, з волі, розуму чи пам’яті, щоб дозволити мені сказати, що одна річ мене влаштовує більше, ніж інша.

        Внутрішньо я опиняюся ніби взята в облогу. Усе, чим освіжається духовне чи тілесне життя, мало-помалу було вилучено з мого внутрішнього «я», яке тепер, коли їх немає, знає що вони живили і втішали. Але ці речі такі ненависні й огидні речі, як вони відомі духу, що всі вони ніколи не повертаються. Так є через інстинкт духу позбутися всього, що заважає його досконалості; він є настільки безжальним, що для виконання своєї мети він майже кинувся б у Пекло. Тому вона завжди позбавляє внутрішню людину всього, чим вона може живитися, оточуючи її так хитро, що не допускає найменшому елементу недосконалості пройти непомітно і неприховано.

        Що ж до моєї зовнішньої людини, то й вона, оскільки дух не реагує на неї, настільки обложена, що не знаходить нічого, щоб освіжити себе на цій землі, якщо слідує своєму людському інстинкту. Не залишається ніякої втіхи, крім Бога, який все це робить з любов’ю і дуже милосердно, щоб задовольнити Свою справедливість. Відчути це дає моїй зовнішній людині великий спокій і щастя, але щастя, яке не зменшує мого болю і не послаблює облоги. Проте жоден біль ніколи не міг бути завданий мені настільки сильно, щоб я хотіла відступити від цієї божественної постанови. Я не виходжу зі своєї в’язниці і не намагаюся вийти з неї: нехай Бог зробить, що потрібно! Моє щастя полягає в тому, що Бог задоволений, і я не можу зазнати гіршого болю, ніж вийти за межі Божої постанови, тому я бачу Його таким дуже милосердним.

        Усе те, про що я говорила, — це те, що я бачу і ніби торкаюся, але я не можу знайти слів, щоб сказати стільки, скільки хотіла би. Я також не можу відповідно розповісти про те, про що я розповіла щодо проведеної в мені роботи, яку я духовно відчула. Проте я це розповіла.

        В’язниця, в якій, як мені видається, я перебуваю – цей світ, мої кайдани — тіло [4], і це моя душа, осяяна благодаттю, знає важкість того, що мене пригнічує або стримує, і таким чином заважає досягти своєї мети. Це завдає моїй душі сильного болю, бо вона дуже ніжна. З Божої благодаті вона отримує певну гідність, що робить її схожою на Бога; ні, скоріше Він дозволяє їй ділитися Його добротою, щоб вона стала єдиною з Ним. І оскільки неможливо, щоб Бог страждав від болю, цей імунітет також стається з душами, які наближаються до Нього; чим ближче до Нього вони підходять, тим більше вони беруть участь в Ньому.

        Тому, коли душа має перепони на своєму шляху, як воно і є, це завдає їй нестерпного болю. Біль і перешкоди виривають її з першого природного стану, який відкривається їй благодаттю, і, опиняючись позбавленою того, що вона здатна отримати, вона терпить біль більш-менш великий, відповідно до міри своєї поваги до Бога. Чим більше душа пізнає Бога, тим більше вона шанує Його і тим безгрішнішою стає, тому перешкода на її шляху стає ще страшнішою для неї, перш за все тому, що душа, яка безперешкодно і цілком усвідомлена в Бозі, знає Його яким Він є насправді.

        Як людина, яка радше дозволила б себе вбити, аніж образити Бога, відчуває смерть і її біль, але отримує від Божого світла ревність, що змушує її ставити божественну честь вище за тілесну смерть, так і душа, яка знає Божу постанову, оцінює її вище всіх можливих внутрішніх та зовнішніх мук, якими б жахливими вони не були, бо це діло Бога, який перевершує все, що можна відчути чи уявити. Крім того, Бог, коли Він займає душу, хоч і в незначній мірі, тримає її повністю зайнятою Його Величністю, так що ніщо інше не має значення для неї. Таким чином вона втрачає все, що є своїм, і сама по собі не може ні бачити, ні говорити, ні знати втрати чи болю. Але, як я вже чітко сказала, вона знає все в одну мить, коли покидає це життя.

        Нарешті, на завершення, давайте зрозуміємо, що найдобріший та найвеличніший Бог спричиняє втрату всього людського, а Чистилище все це очищає.

        Кінець трактату про Чистилище

        Примітки

        [1] Малоймовірно, щоб заголовки розділів були написані святою Катериною, яка навряд чи називала б себе святою, як це є у заголовках до розділів IV і IX.

        [2] Принаймні слово «свята» і, можливо, весь цей вступний абзац, ймовірно, додав той, хто написав заголовки розділів.

        [3] Цей епітет, а можливо, і все це речення до «сказала», ймовірно, додав редактор.

        [4] Образ тіла, як кайданів душі, є застарілим. Церква навчає, що людина є створена цілісно, як єдність тіла і душі, а Образ Божий, на який вона створена, визначає гідність людини вже в її тілі, яке є добрим. Див. Катехизм Католицької Церкви 362-268, Катехизм УГКЦ “Христос – наша Пасха” 128-130 (прим. пер.).

        Вперше опубліковано 1946 року
        У Sheed And Ward, Inc.
        63 П’ята Авеню
        Нью-Йорк

        Nihil Obstat: Ernestus C. Messenger, Ph.D,
        Censor Deputatus

        Imprimatur: E. Morrogh Bernard
        Vic. Gen.

        Westmonasterii, 18 грудня 1945 року

        Надруковано у Великобританії

        Джерело: Treatise on Purgatory – ewtn.com

        Неофіційний переклад з англійської: Максим Гонтар

        Ілюстрація: Saint Catherine of Alexandria by the Master of Frankfurt

        Інші дописи автора

          Оціни

          [rating-system-posts]

             

            Про автора

            Максим Гонтар
            Волонтер Патріаршої Комісії у справах Молоді УГКЦ (Календар ДивенСвіт, Спільноти УГКЦ). Програміст, захоплюється графічним дизайном та перекладом з англійської. З 2011 бере участь у щотижневих зустрічах біблійного кола та займається перекладом біблійних коментарів. Учасник Літньої Біблійної Школи УКУ в 2018 та 2019 роках.